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有一句格言说在社会中做事情，“做正确的事比正确地做事更重要”，而在哲学中想事情，情况恰好相反，似乎应该说“正确地做事比做正确的事更重要”.这是一本关于哲学思想方法的书，内容包括基本的哲学思维方法，如诡辩、怀疑、剃刀、还原、分析、辩证、解释、消解、诗化、正名以及作者本人所主张的无立场方法等。

导言：思想的功夫

1 追问

2 辩证

3 诡辩

4 唯美

5 变通

6 怀疑

7 先验

8 剃刀

9 还原

10 分析

11 解释与解构

12 博弈

13 无立场

赵汀阳，哲学家，主要研究元哲学、伦理学、政治哲学、美学等。现任中国社会科学院哲学所研究员、欧洲国际跨文化研究所研究员及学术委员会常委，并且是长城学者和国务院特殊津贴专家。出版《论可能生活》《没有世界观的世界》《天下体系》和《坏世界研究》等多种哲学著作。

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哲学则是面向思想本身的，也就是思想对思想的自身解释，所以哲学史一切思想的思想

现在来讨论另一种类型的追问：减式追问。减式追问与加式追问正好相反，它的目的不是扩大思考的范围和事物，而是不断地给现有的各种看法打折扣，不断削弱我们的各种信念，不断证明我们所确实知道的事情并不像我们想象的那么多，所以说这种追问是减式的。当思想过度膨胀时，减式追问就比加式追问更为重要。

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思想中的“矛盾”说的是两个反对命题不能同时为真：┑（p∧┑p），比如说“黑格尔是人”和“黑格尔不是人”这两句话只能承认其中一句，不能两句皆可。现实中的冲突和差别却要求双方一定要并存才有意义，比如“贫与富”、“好与坏”，我们不能只承认其中一种，而必须两种都承认。如果把这两类根本不同的性质概括在同一条“规律”中，结果不是搞乱了思想就是搞乱了现实。

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形而上学的万物原理所起的作用有些类似于逻辑的作用。逻辑规律只是思想的规律，并不是事物的规律，所以逻辑与事物并不很像，比如说，矛盾律就仅仅是思想所需要的逻辑条件，真实世界的万物并不构成矛盾，最多存在差异和冲突。矛盾的东西不能同时为真，而冲突的东西却可以同时为真。同样，排中律就更是思想的独特原则，真实世界只要有无间断的变化，也就不能要求非要排中不可，一个事物完全可以既是这样又不是这样的，只有观念才不可以是两可之辞。与此类似，形而上学的万物原理也不一定符合万物的真实情况，齐一律（uniformity）断言万物具有统一性，这很有用，因为只有把万物看成是统一的，科学知识才得以成立，准确地说，归纳的经验知识才得以成立，因此，我们非常需要这一假定。至于万物是否如此，不得而知，因为要证明这条原理也只能通过归纳去证明，这会搞成循环论证，而且，对万物进行全体归纳也是不可能的。又比如说，同样作为经验知识基础的因果律其实也是一个形而上学假定，同样无法证明，甚至，在一个事物的各种存在条件中，哪一个条件算是原因，也是我们想象和约定的，因为事...

现在来讨论另一种类型的追问：减式追问。减式追问与加式追问正好相反，它的目的不是扩大思考的范围和事物，而是不断地给现有的各种看法打折扣，不断削弱我们的各种信念，不断证明我们所确实知道的事情并不像我们想象的那么多，所以说这种追问是减式的。当思想过度膨胀时，减式追问就比加式追问更为重要。

思想中的“矛盾”说的是两个反对命题不能同时为真：┑（p∧┑p），比如说“黑格尔是人”和“黑格尔不是人”这两句话只能承认其中一句，不能两句皆可。现实中的冲突和差别却要求双方一定要并存才有意义，比如“贫与富”、“好与坏”，我们不能只承认其中一种，而必须两种都承认。如果把这两类根本不同的性质概括在同一条“规律”中，结果不是搞乱了思想就是搞乱了现实。

形而上学的万物原理所起的作用有些类似于逻辑的作用。逻辑规律只是思想的规律，并不是事物的规律，所以逻辑与事物并不很像，比如说，矛盾律就仅仅是思想所需要的逻辑条件，真实世界的万物并不构成矛盾，最多存在差异和冲突。矛盾的东西不能同时为真，而冲突的东西却可以同时为真。同样，排中律就更是思想的独特原则，真实世界只要有无间断的变化，也就不能要求非要排中不可，一个事物完全可以既是这样又不是这样的，只有观念才不可以是两可之辞。与此类似，形而上学的万物原理也不一定符合万物的真实情况，齐一律（uniformity）断言万物具有统一性，这很有用，因为只有把万物看成是统一的，科学知识才得以成立，准确地说，归纳的经验知识才得以成立，因此，我们非常需要这一假定。至于万物是否如此，不得而知，因为要证明这条原理也只能通过归纳去证明，这会搞成循环论证，而且，对万物进行全体归纳也是不可能的。又比如说，同样作为经验知识基础的因果律其实也是一个形而上学假定，同样无法证明，甚至，在一个事物的各种存在条件中，哪一个条件算是原因，也是我们想象和约定的，因为事物存在的每个条件都同样重要，它们本身比不出高...

一个人如果什么都不怀疑，那么这个人根本不会思想。什么都不怀疑，别人说什么你就信什么，满脑子都是别人的想法，这不算是你在思想。不过，如果什么都怀疑，这也不行，自己都不认识自己，会疯掉。

笛卡尔发明的“笛卡尔式怀疑”很有名。笛卡尔说，难道我不能怀疑我正坐在火炉旁边吗？能，也许我其实是梦见坐在了火炉边，还有，真的有个火炉吗？也许事实上并没有，全都是我在做梦，什么事情都可能搞错。也许有个魔鬼，狡猾无比，他决心永远给我捣鬼，使我永远上当受骗，最后我终于什么都不敢相信了，我认输，我承认，一切都是可疑的。但就在此时，怪事出现了：“一切”当然包括“我”，当我怀疑我的存在，我便恰好存在。如果我不存在，魔鬼就无法欺骗我，可是魔鬼在欺骗着我，所以我一定存在。这正是魔鬼法术的破绽，魔法终于失灵了。笛卡尔说，我可以怀疑各种事情，唯独无法怀疑我正在怀疑，无法怀疑我正在思想，所以，“我思故我在”是天底下绝对不可怀疑的第一真理。

简单地说，就算存在规定了事物本质的理念，可是我们拥有的只是主观看法，凭什么判断哪一个主观看法是与理念一致的？既然我们除了主观看法再不拥有别的，那么，对理念的断言也只不过是个主观看法。“美诺悖论”指出的“只知道本来知道的”这个的奇怪观点一直到康德那里才获得了比较合理的解释：虽然感觉不断为知识提供新材料，使知识不断更新，但用来整理构造知识的原理却是我们自己“本来就有的”。

思想的治疗法主要有两种：第一，看病先要诊断。思想的诊断就是考察一个问题是不是一个能够回答的问题。如果我们提出一个不能回答的问题，也就是根本不存在答案的问题，就像废话一样是多余的，可以说是“废问”。假如为“废问”而劳神苦求，就是思想有病。第二，在解答一个问题时，答案必须是一个可以理解的事实，不然就是胡说，说了白说，就是思想有病。

更深刻的博弈论问题是纳什提出的。纳什发现，在更多的情况下，即使人们有心合作，而且，如果合作就明明会有双赢的最好结果，也会由于无法确保互相可以信任而必然导致不合作的坏结果。纳什这个由数学算出来的无懈可击的结果严重地打击了人类的各种美好理想和价值观，形成至今难以超越的一个根本性困难。

目前，博弈论能够深刻地分析人类如何不合作，但还不能很好地说明如何形成合作。看来，解释坏事容易，解释好事就难得多。

一种观点就是一种想象，因此，没有一种观点是完全错误的，错误的只是对观点的错误使用。换句话说，每种观点都有可能是正确的，关键看用在哪里。因此，无立场拒绝任何一种立场的无条件权威和批评豁免权。思想就是思想，并不专门服务于某个立场，无立场的思维就是看不起任何主义。既然任何一个观点在特定条件下都可以是正确的，那么，每个观点就都是理解问题的一个条件，无立场地看问题就是游移地从每个立场去看问题，如水一般地从一个立场流变到另一个立场，但绝不固执于某个立场。在某种意义上，无立场可以说是从老子的“水的方法论”中化出来的。按照不同问题的特定情况而变换立场，类似于“无法之法”，就是无立场之法，从这个意义上说，无立场也就是全立场，即根据条件去利用每一个可以利用的立场。

书籍介绍

哲学不仅帮助人认识世界、认识自我，还能够认识我们的“认识”，看看我们是怎样思维的，我们的思维遵循了什么样的规则。哲学能够让我们见识思想的大世面，见识各种深刻伟大的问题，尽管这些问题几乎无解。正如生活中见过世面的人才能成为英雄好汉，思想上见过世面，就不容易被那些浮华浅薄的意见所欺骗，被那些貌似警句的废话所雷倒，就不会被长得很像大师的骗子所忽悠……哲学是一门思想的功夫，了解它的基本招式和套路，也许可以帮助我们深入思维迷宫，一窥那些成就伟大思想家的思维秘密！